О мисионарском раду изведеном током 16. века у Мексику постоји, као што сви знамо, огромна библиографија. Међутим, ова огромна колекција, упркос високом нивоу учености и истинској еванђеоској инспирацији која карактерише већину дела, пати од ограничења која би тешко било могуће избећи: написали су их сами мисионари.
Узалуд бисмо у њима тражили верзију о милионима мексичких староседелаца који су били предмет ове гигантске кампање христијанизације. Стога ће свака реконструкција „духовног поновног освајања“, заснована на доступним изворима, увек бити делимичан приказ, укључујући ову скицу. Како су прве генерације мисионара гледале на своје перформансе? Који су били мотиви који су их према њима инспирисали и водили? Одговор се налази у уговорима и мишљењима које су они писали током 16. века и на читавој територији садашње Мексичке Републике. Од њих је у 20. веку направљено неколико вредних интерпретативних студија, међу којима се издвајају радови Роберта Рицарда (прво издање 1947), Педра Боргеса (1960), Лина Гомеза Цанедоа (1972), Јосеа Марије Кобаиасхија (1974). ), Даниел Уллоа (1977) и Цхристиен Дувергиер (1993).
Захваљујући овој обилној литератури, личности попут Педра де Гантеа, Бернардина де Сахагуна, Бартоломеа де Лас Цасаса, Мотолиније, Васца де Куироге и других, већини прочитаних Мексиканаца нису непознате. Из тог разлога, донео сам одлуку да представим два од многих ликова чији су живот и дело остали у мраку, али их вреди спасити од заборава: августински фратар Гиљермо де Санта Марија и доминикански фратар Педро Лоренцо де ла Нада. Међутим, пре него што причамо о њима, погодно је сумирати главне осе тог врло необичног подухвата који је био евангелизација у 16. веку.
Прва тачка око које су се сви мисионари сложили била је потреба да се „... ишчупа гај порока пре него што се посаде дрво врлина ...“, како је рекао доминикански катекизам. Сваки обичај који се није помирио са хришћанством сматрао се непријатељем вере и, према томе, подложан уништењу. Екстирпацију је карактерисала његова крутост и јавно инсценирање. Можда најпознатији случај била је свечана церемонија коју је бискуп Диего де Ланда приредио у Мани Иуцатану 12. јула 1562. Тамо је велики број кривих за злочин „идолопоклонство“ био строго кажњен, а један број још увек веома. највећи свети предмети и древни кодекси бачени у ватру огромне ломаче.
Када је завршена та прва фаза културног „спаљивања гроба“, уследила су упутства староседелаца у хришћанској вери и окупљању у шпанском стилу, једином начину живота који освајачи сматрају цивилизованим. То је био скуп стратегија које ће језуитски мисионар из Доње Калифорније касније дефинисати као „уметност уметности“. Имао је неколико корака, почевши од „смањивања града“ староседелаца који су навикли да живе расејано. Сама индоктринација изведена је из мистичне визије која је мисионаре поистовећивала са апостолима и домородачку скупштину са ранохришћанском заједницом. Будући да се многи одрасли нерадо преобраћају, упутства су се усредсредила на децу и младе људе, јер су била попут „чистог шкриљевца и меканог воска“ на који су њихови учитељи могли лако да одштампају хришћанске идеале.
Не треба заборавити да евангелизација није била ограничена на строго религиозне, већ је обухватала све нивое живота. Било је то право цивилизацијско дело које је имало за средишта учења атријума цркава за све и самостанских школа за пажљиво одабране омладинске групе. Ниједној занатлијској или уметничкој манифестацији није била страна ова џиновска кампања подучавања: писма, музика, певање, позориште, сликарство, скулптура, архитектура, пољопривреда, урбанизација, друштвена организација, трговина итд. Резултат је био културна трансформација којој нема премца у историји човечанства, због дубине коју је достигла и кратког времена које је трајало.
Вреди подвући чињеницу да је то била мисионарска црква, односно још увек није чврсто постављена и идентификована са колонијалним системом. Фратри још нису постали сеоски свештеници и управници богатих имања. Била су то још увек времена велике покретљивости, како у духовном, тако и у физичком погледу. Било је то време првог мексичког већа у коме су се доводила у питање ропство, принудни рад, привремени рад, прљави рат против Индијанаца званих варвари и други горући проблеми тренутка. Управо је у друштвеној и културној сфери претходно описана представа фратра јединственог стаса, првог августа, другог доминиканца: Фраи Гуиллерма де Санта Мариа и Фраи Педро Лорензо де ла Нада, чије биографије представљамо.
ФРИАР ГУИЛЛЕРМО ДЕ САНТА МАРИА, О.С.А.
Рођени Талавера де ла Реина, провинција Толедо, Фраи Гуиллермо је имао изузетно немиран темперамент. Вероватно је студирао на Универзитету у Саламанци, пре или после узимања аугустинске навике под именом Фраи Францисцо Асалдо. Побегао је из свог самостана да би се упустио у Нову Шпанију, где је морао бити већ 1541. године, откако је учествовао у рату Јалисцо. Те године поново је преузео ту навику, сада под именом Гуиллермо де Талавера. По речима хроничара његовог реда „незадовољавајући се тиме што је из Шпаније дошао у бекство, он је још једном побегао из ове провинције, враћајући се у Шпанију, али пошто је Бог одредио добро боравиште свог слуге, довео га је други пут у ово царство Нека постигне срећан крај који је имао ”.
Заправо, још у Мексику, око 1547. године, променио је име још једном, називајући се сада Фраи Гуиллермо де Санта Мариа. Такође је преокренуо свој живот: од немирног и бесциљног њихања учинио је последњи корак ка министарству дугом више од двадесет година посвећеном преобраћењу Индијанаца Чишимека, са ратне границе која је тада била север северне провинције Мичоакан. . Пребивајући у самостану Хуанго, основао је 1555. године град Пењамо, где је први пут применио оно што би била његова мисионарска стратегија: да формира мешовита насеља мирних Тарасканаца и побуњених Чичимека. Исту шему поновио је и када је основао град Сан Франциско у истоименој долини, недалеко од града Сан Фелипе, своје нове резиденције после Хуанга. 1580. године одселио се од границе са Чичимеком, када је именован за приор самостана Зиросто у Мичоакану. Тамо је вероватно умро 1585. године, на време да не би био сведок неуспеха његовог дела на пацификацији због повратка полу-редукованих Чишимека у непомирљиви живот који су претходно водили.
Фраи Гуиллермо се највише памти по расправи написаној 1574. о проблему легитимитета рата који је колонијална влада водила против Цхицхимецаса. Уважавање према непослушном навело је Фраи Гуиллерма да у своје писање укључи неколико страница посвећених „њиховим обичајима и начину живота, тако да, ако бисмо то боље знали, можемо видети и разумети правду рата који је против њих и који се води. ”, Како каже у првом пасусу свог дела. Заиста, наш августински фратар начелно се сложио са шпанском офанзивом на варваре Индијанце, али не и са начином на који је изведена, јер је била врло близу ономе што данас знамо као „прљави рат ”.
Ево, као крај овог кратког излагања, његовог описа тоталног недостатка етике који је карактерисао понашање Шпанаца у односима са побуњеним Индијанцима са севера: „кршење обећања о миру и опросту које им је дато усменом предајом и да им је обећано у писаној форми, кршећи имунитет амбасадора који долазе у миру, или их стављајући у заседу, стављајући хришћанску религију као мамац и говорећи им да се окупљају у градовима да живе мирно и тамо их плене, или траже да им дају људи и помажу против других Индијанаца и дају се да хапсе оне који су дошли да помогну и направе их робовима, све што су учинили против Чишимека “.
ФРИАР ПЕДРО ЛОРЕНЗО ДЕ ЛА НАДА, О. П.
Истих година, али на супротном крају Нове Шпаније, у границама Табаска и Чиапаса, још један мисионар је такође био посвећен смањењу броја непокорних Индијанаца на ратној граници. Фраи Педро Лорензо, називајући се ничим, стигао је из Шпаније око 1560. године Гватемалом. Након кратког боравка у самостану Циудад Реал (садашњи Сан Цристобал де Лас Цасас), радио је са неким од својих сапутника у провинцији Лос Зендалес, регији која се граничила са џунглом Лацандон, која је тада била територија неколико неподређених држава Маја. Говоре Чол и Цетал. Убрзо је показао знаке изузетног мисионара. Поред тога што је био одличан проповедник и необичан „језик“ (савладао је најмање четири језика Маја), показао је и посебан таленат као архитекта смањења. Иајалон, Оцосинго, Бацхајон, Тила, Тумбала и Паленкуе дугују му своју основу или, бар, оно што се сматра њиховим коначним структурирањем.
Једнако немиран као и његов колега, Фраи Гуиллермо, и он је кренуо у потрагу за побуњеним Индијанцима Ел Петен у Гватемали и Ел Лацандон у Цхиапасу, како би их убедио да своју независност размене за миран живот у колонијалном граду. Успео је са Поцхутласом, првобитним становницима долине Оцосинго, али није успео због непопустљивости Лацандона и удаљености насеља Итза. Из непознатих разлога побегао је из самостана Циудад Реал и нестао у џунгли на путу за Табасцо. Могуће је да је његова одлука била повезана са споразумом који је провинцијски каптол доминиканаца донео у Цобану, 1558. године, у корист војне интервенције против Лацандонаца који су кратко време раније убили неколико фратара. Од тог тренутка, његова верска браћа су Фраја Педра сматрала „страним њиховој религији“ и његово име је престало да се појављује у хроникама реда.
Тражен од судова Свете инквизиције и Аудиенције из Гватемале, али заштићен од Индијанаца Зендале и Ел Лацандон, Фраи Педро је град Паленкуе учинио својим центром пасторалног деловања. Успео је да убеди Диега де Ланду, бискупа Јукатана, у своје добре намере и захваљујући овој фрањевачкој подршци успео је да настави свој евангелизацијски рад, сада у провинцијама Табаско Лос Риос и Лос Захуатанес, које припадају црквеној јурисдикцији Јуцатана. Тамо је поново имала озбиљних проблема, овог пута са цивилном влашћу, због своје одлучне одбране аутохтоних жена од присилног рада на шпанским фармама. Његова огорченост достигла је тачку да изопшти кривице и захтева њихову узорну казну од инквизиције, исте институције која га је прогонила неколико година раније.
Такво је било дивљење Тзелтал, Цхоле и Цхонтал Индијанаца према његовој личности да су након његове смрти 1580. године почели да га поштују као свеца. Крајем 18. века, парох града Јајалона сакупио је усмено предање које је кружило о фрају Педру Лоренцу и саставио пет песама које славе чуда која му се приписују: начинивши извор од извора, ударајући га палицом ; одслуживши мису истовремено на три различита места; претворивши незаконито стечене новчиће у капљице крви у рукама судије тиранина; итд. Када је 1840. године амерички истраживач Јохн Ллоид Степхенс посетио Паленкуе, сазнао је да су Индијанци из тог града наставили да поштују успомену на Светог оца и да је и даље држао његову хаљину као свету реликвију. Покушао је да га види, али због неповерења према Индијанцима „нисам успео да их натерам да ме науче“, написао је годину дана касније у својој чувеној књизи Инциденти путовања у Централној Америци, Чијапасу и Јукатану.
Гиљермо де Санта Марија и Педро Лоренцо де ла Нада су два шпанска мисионара који су најбољи део свог живота посветили евангелизацији непослушних Индијанаца који су живели на ратној граници која је до 1560.-1580. Ограничила простор који су колонизовали Шпанци. север и југ. Такође су покушали да им дају оно што су други мисионари нудили домаћем становништву мексичких планина и оно што је Васцо де Куирога називао „милостињом ватре и хлеба“. Успомена на његову испоруку вредна је спасавања за Мексиканце 20. века. Нека тако буде.
