У осамнаестом веку Алтарес де Долорес били су познати као „ватре“ због великог броја свећа којима су запаљене и због расипања новца за куповину хране за госте.
Јер између завеса и цвећа албаса у вашој башти, клијаве цхиа-е и поморанџи са летећим златом, у петак туге затворите своју искрену поезију у олтар.
Дон Јосе Хернандез од детињства живи у насељу Цапилла де Јесус, човек веома забринут да наша традиција неће нестати. По занимању архитекта због своје скромности себе назива занатлијом. Он је истраживач рођен у Гуадалајари и очајнички се борио 25 година, тако да прелепи породични обичај да се сваке године прави олтар у главном граду Халиско процвета и поврати снагу некадашњих година.
Пре много година, са Долоресовим петком, започела је прослава Велике недеље. Тај дан је Богородици посветио провинцијски синод одржан у Келну, Немачка, 1413. године, посвећујући јој Шести петак Великог поста. Нешто касније, 1814. године, овај празник је продужио папа Пије. Видео сам целу Цркву.
Од шеснаестог века, петак Долорес имао је дубок корен за становнике места Мексика са највећом евангелизацијом. Каже се да су евангелизатори увели обичај израде олтара на данашњи дан у част туге Богородице.
Прво су се славили само у храмовима, а касније и у приватним кућама, на улицама, трговима и другим јавним местима у којима су организовани уз сарадњу суседа. Ове прославе постале су веома познате по томе што су - иако на кратко - биле пријатан начин заједничког живота.
Овај обичај стекао је велику популарност, није било места на којем не би био постављен Долоресов олтар. Комшилук је платио велику гозбу помоћу труба. Забава се наставила послуживањем опојних пића и обилне хране, без пропуштања сјајног плеса са уобичајеним поремећајем који је скандализовао „пристојне“ породице и црквене власти. Из тог разлога, бискуп Гвадалахаре Фраи Францисцо Буенавентура Тејада и Диез забрањује олтаре под болом веће екскомуникације за непослушне.
У домове би им било дозвољено само док су их држали иза затворених врата, уз ексклузивно учешће породице и уз употребу највише шест свећа. Упркос овој забрани, намеће се народна непослушност. Олтари су поново постављени на улицама, пушта се непрописна (не-литургијска) музика и то исто. Весеље се не завршава!
Дон Јуан Руиз де Цабанас и Цреспо, бискуп Гуадалајаре, поново је издао још један забрањени и енергични пасторални документ, 21. априла 1793, добивши исти одговор људи: њихова потврда у прослави Олтара Долореса на приватним и јавним местима. , задржавајући своју социјалну конотацију.
Раздвајање Цркве и државе - усвајањем реформских закона - олакшава прослави Долоресиног петка поприма популарнији карактер, чинећи да она губи своје првобитно верско симболичко значење и наглашавајући непристојно.
Дон Јосе Хернандез каже: „олтар је постављен у складу са економским могућностима, није постојао посебан формат. Било је импровизовано “. Уметност и лепота ниоткуда.
Неки су направили седмоспратни олтар, али оно што никада није недостајало као централна фигура била је слика или скулптура Жалосне Богородице, редови киселих поморанџи прикованих малим заставицама од шљокица, обојене куглице од живог сребра и безброј свећа.
Неколико дана пре тога стављане су разне врсте семена да клијају у мале саксије и на тамно место како би у петак, кад су их ставили на олтар, полако стекли зеленило. Горчина симболизована у поморанџи и лимунској води, чистоћа у хорцхати и крв страсти на Јамајци, дали су олтару радостан додир упркос свему.
У овој теми постоји константа, горчина и патња. Због тога су посетиоци олтара комшилука пришли прозору и као услугу тражили сузе од Богородице! магично кад су их примили у тегле, претворили су се у свежу цхиа воду (подсетник на нашу пре-хиспанску прошлост), лимун, јамајку или хорчату.
Нико се у Гуадалахари не сећа чувеног олтара Пепе Годоја двадесетих година прошлог века у насељу Аналко. Много мање Северита Сантос, једна од две сестре позајмљивачице познате као „Лас Цхапулинас“ због лепог начина ходања и која је живела у старој вили из 19. века. Каже се да су на врата његове сале, чуване од стране „Животиње“ (великог пса који према популарним саветима врши нужду златника), поставили неколико великих глинених тегли са водама од мирте, цхиа, јамајке или лимуна да би их дали комшије које су размишљале о олтару кроз прозор. Као и ова локална прича, неколико је испричаних око ове традиције.
Да бисмо боље разумели ово питање, потребно је погледати средњи век када се промовише христоцентрични култ, истичући његову страст и представљајући га са траговима мучења и патње, показујући нам Христа који је страдао због човекових грехова и оно што га је послао Отац искупио га је смрћу.
Касније долази хришћанска побожност која повезује Марију са великом патњом њеног сина и прихвата ту велику бол као своју. Тако Маријанска иконографија која нам приказује Богородицу пуну туге, почиње да се умножава брзо досежући деветнаести век где су њени болови предмет велике оданости, популарне склоности овом прелепом симболу, инспиративног извора песника, уметника и музичара који су јој дали живот. стављајући је као централну личност у овој традицији.
Да ли је недостатак историјске свести оно што је допринело њеном пропадању? То је, између осталог, резултат ширења псеудоеванђеоских секти, али и последица ефеката Другог ватиканског сабора, потврђује учитељ Јосе Хернандез.
Срећом традиција је настављена; Прелепи олтари Градског музеја, некадашњег самостана Цармен, Института за културу Цабанас и општинског Председништва вредни су дивљења. Постоји занимљив пројекат којим се становници суседства Цапилла де Јесус позивају да се такмиче у саставу олтара, дајући награду најбољима.
Напуштам Гуадалајару и опраштам се од „пуког пуког“ (како га запрепашћена дама размишља о великом олтару постављеном у Регионалном музеју), дон Пепеу Хернандезу и његовим скупштинским сарадницима: Карли Сахагун, Јоргеу Агуилери и Роберту Пуги , одлазећи са сигурношћу да се у овом прелепом граду припрема још један „велики пожар“.
